Linke reden schnell von „gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit“. Ha\u00df gegen Reiche oder gegen „alte, wei\u00dfe M\u00e4nner“ gilt dagegen bei Linken als Tugend – ist das keine „gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“?<\/p>Rainer Zitelmann auf Twitter 4.9.2021<\/a><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n So mahnte heute der liberale Publizist Rainer Zitelmann. Der Vorwurf der Menschenfeindlichkeit oder -verachtung ist zur stehenden Phrase aggressiven Gutmenschentums geworden. Mit \u201eMenschenverachtung\u201c ist aber nicht gemeint, man d\u00fcrfe keine individuelle Person verachten. Auch eine ganze Gruppe darf man durchaus beleidigen, schm\u00e4hen und verachten, wie Zitelmann erkennt: wei\u00dfe alte M\u00e4nner zum Beispiel.<\/p>\n\n\n\n Wer jemandem den Vorwurf der Menschenverachtung wie einen Bannstrahl entgegenschleudert, verachtet ihn ja offenkundig auch und mu\u00df sich denselben Vorwurf gefallen lassen. Das merkt er allerdings nicht, weil er mit \u201eMenschenverachtung\u201c etwas ganz anderes meint: Der andere mi\u00dfachte n\u00e4mlich die Heiligkeit des Menschen an sich, deren Abglanz ihm wie ein Splitter einer h\u00f6heren Wesenheit innewohnt.<\/p>\n\n\n\n \u201eDer Mensch\u201c bildet heute den Dreh- und Angelpunkt einer neuen inoffiziellen Staatsreligion unserer Tage. Als h\u00f6chstes Wesen trat er seit der Renaissance an die Stelle Gottes, und zwar nicht irgendein wirklicher Einzel\u00admensch oder viele bestimmte Einzelmen\u00adschen, sondern eine abstrakte Idee vom Menschen an sich<\/em>. „Weil diese zur Menschlichkeit<\/em> vollen\u00addete Sittlichkeit mit der Re\u00adli\u00adgi\u00adon, aus der sie geschichtlich hervorge\u00adgangen, sich v\u00f6llig aus\u00adein\u00adan\u00adder\u00adgesetzt hat,“ prognostizierte Max Stirner 1845, „so hinderte sie nichts, auf eigene Hand Religion zu werden.“ Dazu komme es, wenn dem Menschen der Mensch das h\u00f6ch\u00adste We\u00adsen sei: „Hat man da nicht wieder den Pfaf\u00adfen? Wer ist sein Gott? Der<\/em> Mensch? Was ist das G\u00f6ttliche? Das Mensch\u00adliche!“[4]<\/a> Wenn Stirner die Humanit\u00e4t als die Staatsreligion des freien Staates bezeichnete[5]<\/a>, kommt er unserer Gegenwart auff\u00e4llig nahe. Es wird wieder verg\u00f6tzt.<\/p>\n\n\n\n Darum kann der „Menschenver\u00e4chter“ nur b\u00f6se <\/em>sein. Das B\u00f6se wollte man fr\u00fcher mit einem Kuzifix und dem Ruf „Weiche, b\u00f6ser Geist!“ vertreiben. Heute schrei man: „Menschenverachtung!“ Durch diesen Exorzismus soll das B\u00f6se weichen.<\/p>\n\n\n\n Wie sich Aberglauben vorstellte, im Besessenen wohne ein b\u00f6ser Geist, stellen sich Gutmenschen vor, im Menschen an sich wohne das Gute, etwas gleichsam G\u00f6ttliches mit prinzipiell unendlichem Wert. Wer ihn angreift oder leugnet, begeht die S\u00fcnde der Menschenverachtung. Terminologisch liegt dieser Vorstellung ein \u201emehr oder weniger klarer Immanenz-Pantheismus\u201c zugrunde\u201c[1]<\/a> \u201eMenschenverachtung\u201c ist dann die Erzs\u00fcnde gegen das pantheistisch vorgestellte \u201eG\u00f6ttliche\u201c im Menschen, gegen den verg\u00f6tterten Menschen an sich.<\/p>\n\n\n\n Schon 1874 hatte der Theologe Johann Peter Lange (1802-1884) Menschenverachtung in der neuen Evolutionstheorie gewittert und vom Leder gezogen:<\/p>\n\n\n\n „Welche eine seltsame rasche und \u00fcberraschende Wendung ist in Beziehung auf die Werthhaltung des Menschen und insbesondere auch des Menschenbildes eingetreten! Es ist noch nicht lange hin, da\u00df man uns verhie\u00df, wenn man erst die Gottesidee in den Hintergrund schiebe oder gar beseitige, werde der Mensch in seiner wahren heroischen Gr\u00f6\u00dfe erscheinen, auf den dunklen Tr\u00fcmmern der Religion werde der lichte Tempel der Humanit\u00e4t erstehen. Und nun sehen wir die Menschenverachtung als Selbstverachtung und Verachtung des N\u00e4chsten auf allen Seiten hervorbrechen.“<\/p> Johann Peter Lange, Ein Wort \u00fcber die Verbrennung der Leichen, in: Daheim, Ein deutsches Familienblatt mit Illustrationen, 1874, S.614 ff. <\/a><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Das „Grundverbrechen der Menschenverachtung“ beginne mit der<\/p>\n\n\n\n „Ableitung der Menschenart aus einer zuf\u00e4lligen thierischen Metamorphose, Menschenverachtung der Katechismus von der socialen Allmacht der Faust, und nicht minder auch die Menschenverachtung die Satzung, der Mensch k\u00f6nne von seinem Unfrieden befreit werden, wenn man ihm das Opfer seiner \u00dcberzeugung und seines Gewissens abgelistet und ihn zu einem dressirbaren Gesch\u00f6pf, zu einem willenlosen und fanatischen Werkzeug fremder hierarchischer Selbstverg\u00f6tterung gemacht habe.“[2]<\/a><\/p> Johann Peter Lange, Ein Wort \u00fcber die Verbrennung der Leichen, in: Daheim, Ein deutsches Familienblatt mit Illustrationen, 1874, S.614 ff. <\/a> <\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Heute gilt die Evolutionstheorie mit ihrer \u201eMetamorphose\u201c von Tieren zum Menschen nicht mehr als Menschenverachtung. Jetzt wird der religi\u00f6se Bannstrahl undifferenziert gegen alle Positionen gerichtet, die aus Sicht der modernen Humanit\u00e4tsreligion nicht fromm genug sind. Sie erkennen das Spirituelle in jedem Menschen nicht an und behalten sich vor, sie nicht als W\u00fcrdetr\u00e4ger, sondern wie Objekte zu behandeln:<\/p>\n\n\n\n 1947 stand der religi\u00f6se Ursprung des Begriffs noch sehr deutlich vor Augen: Alexander Mitscherlich hatte aus Anla\u00df der N\u00fcrnberger \u00c4rzteprozesse geschrieben:<\/p>\n\n\n\n „Eine tiefe Inhumanit\u00e4t hat sich seit langem vorbereitet. Dies ist die Alchemie der Gegenwart, die Verwandlung von Subjekt in Objekt, des Menschen in eine Sache, an der sich dann der Zerst\u00f6rungstrieb ungehemmt entfalten darf“. […] „Eine tiefe Inhumanit\u00e4t hat sich seit langem vorbereitet. Dies ist die Alchemie der Gegenwart, die Verwandlung von Subjekt in Objekt, des Menschen in eine Sache, an der sich dann der Zerst\u00f6rungstrieb ungehemmt entfalten darf“. […] „So sahen wir unsere Aufgabe als Chronisten von Tod, Verzweiflung und ha\u00dfvoller Menschenverachtung nicht in der Anklage, noch in der Entschuldigung, sondern allein in der Vermittlung zeitgen\u00f6ssischer Geschichte“.[3]<\/a><\/p> Alexander Mitscherlich, Medizin ohne Menschlichkeit, 1948, zitiert nach: derselbe (1983), S.153 <\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Mitscherlich \u00fcberh\u00f6ht seine verst\u00e4ndliche Abscheu vor Menschenversuchen mit dem Vorwurf der Inhumanit\u00e4t und kr\u00f6nt ihn mit der Behauptung der Menschenverachtung.<\/p>\n\n\n\n Immer ist die Begr\u00fcndung der wesentliche Punkt: F\u00fcr ein gesetzliches Verbot jedweder Versuche an Menschen kann man mit \u00fcberzeugenden Gr\u00fcnden eintreten. Wenn diese Gr\u00fcnde aber religi\u00f6se sind, darf man nicht erwarten, da\u00df jeder sie glaubt. Der Vorwurf der „Menschenverachtung“ gewinnt nur in einem normativen religi\u00f6sen Rahmen Sinn. Er bleibt unverst\u00e4ndlich jedem, der immer nach Einzelfall selbst entscheidet, ob er einen anderen Menschen liebt und w\u00fcrdigt, gleichg\u00fcltig bleibt oder ihn verachtet. So verh\u00e4lt sich der empirische Mensch. Er kann liebevoll, aber auch grausam sein: Empirisch ist das eine so menschlich wie das andere. Erst wenn man das Adjektiv menschlich<\/em> religi\u00f6s aufl\u00e4dt und an „den Menschen als von Natur aus gut“ glaubt, erscheint wie von Zauberhand alles Grausame als inhuman: Der verg\u00f6ttlichte Idealmensch an sich ist n\u00e4mlich edel, sittsam und gut.<\/p>\n\n\n\n Weil wir aber alle als Lebewesen einfach Menschen sind, besteht das Religi\u00f6se an dieser Verg\u00f6tzung darin, im Menschen an sich etwas dem Kreat\u00fcrlichen kategorial \u00dcbergeordnetes zu sehen. Nur etwas kategorial \u00dcbergeordnetes kann einen „prinzipiell unendlichen Wert“ haben. Sich als Mensch nur selbst zum Gott zu erkl\u00e4ren, f\u00fchrt den Gutmenschen in ein logisches Dilemma: Als „Gott“ bin ich auch Sch\u00f6pfer meiner eigenen Moral und darf lieben oder verachten, wen oder was immer ich will.<\/p>\n\n\n\n Die neue Religion wird von vielen nicht bewu\u00dft wahrgenommen. Sie gibt dem verflochtenen Gewebe unserer Politik aber ihre eigene Struktur vor. Die Webf\u00e4den der neuen Religion pr\u00e4gen zutiefst ihr Erscheinungsbild. Unsere politischen Entscheidungstr\u00e4ger handeln nicht pragmatisch so, wie es unserem realen Interesse entspricht. „Humanit\u00e4re“ Ideale haben Vorrang. Politik soll \u201emenschlich\u201c sein. Wir sind ungewollt zu Glaubenskriegern geworden, die mit ihrem Humanitarismus die ganze Welt begl\u00fccken wollen.<\/p>\n\n\n\n Sie halten alle Menschen f\u00fcr gut<\/em>. Gutmenschentum m\u00f6chte sie weltweit vom B\u00f6sen <\/em>befreien. Notfalls hilft da schon mal der eine oder andere kleine Krieg f\u00fcr das Gute<\/em>, zum Beispiel gegen die Taliban. Deren Land zwanzig Jahre besetzt zu halten und sie zum Guten<\/em> umzuerziehen, ist selbstverst\u00e4ndlich keine Menschenverachtung.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr gl\u00e4ubige Moslems ist es allerdings eine Gottesverachtung, anstelle des einen Gottes pl\u00f6tzlich den Menschen an sich<\/em> als h\u00f6chstes Wesen zu verehren und ihm prinzipiell unendlichen Wert beizumessen. So entstehen aus Interessenkonflikten Religionskriege oder, in unserem Landesinnern, B\u00fcrgerkriege.<\/p>\n\n\n\n [1]<\/a> Carl Schmitt, 1934 (1985), S.64.<\/p>\n\n\n\n [2]<\/a> Lange (1874), S.616.<\/p>\n\n\n\n [3]<\/a> Alexander Mitscherlich, Medizin ohne Menschlichkeit, 1948, zitiert nach: derselbe (1983), S.153.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"http:\/\/klauskunze.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/20210904_103927-1024x915.jpg\")
(Romancover, Clark Darlton (Walter Ernsting), Im Zentrum der Galaxis, 1965)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
\n\n\n\n