Wenn er außerhalb seiner Grenzen keinen Feind hätte,

so würde er ihn im Innern finden.

Dies scheint das unvermeidliche Schicksal

aller größeren Freistaaten zu sein.

Niccolò Machiavelli ^[1]

Die ideologischen Gezeiten

Der Liberalismus wird weltanschaulich totalitär. Wir brauchen eine Aufklärung, die uns über die erste und ihr mißratenes liberales Kind auf­klärt und ins postideolo­gische Zeitalter führt. Vorläufig herrscht die insti­tutiona­lisierte Toleranz so intole­rant wie jede hyper­tro­phierte Moral, hinter der mit unermüdlichem Eifer das Richt­schwert wandelt. Heute wird medial hinge­richtet, nicht mehr kör­per­lich. Die Stelle in­quisitorischer Instrumente wie der kirchlichen Dis­zi­plin und der Ex­kommunikation nehmen heute der mo­ralische Terror und der soziale Boykott ein. ^[2] Die besondere Gefähr­lichkeit des Par­tei­en­staates be­ruht auf sei­ner ideologischen Ho­mo­genität und dem von Parteien über die Me­di­en ausgeübten Ge­sin­­nungs­­druck. Nach Kel­­sen möch­te die li­berale De­­­mokratie gern "der Aus­­druck eines po­li­ti­schen Rela­ti­vismus und ei­­ner wunder- und dog­­men­befreiten, auf den mensch­li­chen Ver­stand und den Zweifel der Kritik gegründeten Wis­­sen­schaft­lichkeit" ^[3] sein. In einem säku­la­ri­­sier­ten, weltan­schau­lich neu­tralen Staat dürfte es li­be­­­raler Ansicht nach keine frei­heit­liche de­­mo­krati­sche Staats­re­ligion ge­­ben. ^[4] Es gibt sie den­noch.

Die liberale Zivilreligion

Seinem Selbst­bild und seiner auf­klärerischen Ei­gen­recht­­­fer­ti­gung nach soll der Liberalis­mus sei­nen Bürgern an­geb­lich ein nie ge­kann­tes Maß an Gei­stes­frei­heit ermöglichen. Der demokratische Liberalismus sieht sich mit seiner Ei­gen­recht­ferti­gung im ent­­­schie­de­nen Ge­gen­satz zur "totalitären Dik­ta­tur", wel­che "die Recht­­­fer­tigung der richtigen Poli­tik durch Rück­griff auf er­ste, wahre Prin­­zi­pien" will. Er möch­te die "Dog­ma­tisierung des poli­ti­schen Irr­tums" ver­hin­dern ^[5] und lehnt of­fi­ziell "eine positi­ve, in­halt­liche Nor­­­­mie­rung und Fest­schrei­bung des sozia­len Le­bens nach vor­ge­faß­ten ... Postula­ten" ab. Die li­berale Selbst­ein­schät­zung als kri­tisch, rationa­li­stisch und auf­ge­klärt ist aber brü­chig. Ihr Dilemma be­steht darin, daß der Libera­le gegenü­ber kon­kur­rierenden Ideo­lo­gen wehrlos da­stün­de, wenn er ih­nen, getreu sei­ner Selbst­recht­fer­ti­gung, nur libe­ral ge­genübertreten und sich selbst kri­tisch-ra­tio­na­listisch be­trachten würde. Tatsächlich sieht er alle an­­de­ren Weltan­schauungen mit kritisch-rationalistischen, aufgeklärten Au­gen, nur sich selbst nicht. "Dies fing in der Nachkriegszeit mit Pop­pers Theoremen an, die die Relativität menschli­chen Wissens in dem Maße beto­nen, wie dies in der Polemik gegen die To­ta­li­täts­an­sprü­­che des Mar­xis­mus-Le­ni­nis­mus nötig erschien - wobei Motor der Pole­mik ein uner­schüt­ter­li­ches Glaubensbekennt­nis zu den west­lichen Werten war." ^[6]

Wie je­des Herr­schafts­system würde der Liberalismus un­ter­ge­hen, wenn er die geistigen Grundlagen seiner Macht nicht mit Ge­sin­nungs­druck ver­tei­di­gen, würde, wo sie angegriffen werden. Die weltli­che Macht über die Men­schen behält man nur durch die spiri­tuelle Kon­trolle über ihren Glau­ben. Trotz liberal-auf­klä­re­ri­scher At­ti­tüde muß auch der Libera­lismus an sich selbst glauben, weil sich die libe­ra­le Ra­tio nicht mit sich selbst be­gründen kann. Darum muß er mit sei­nen ei­genen Prä­missen brechen und sich mit qua­si-reli­giö­ser In­brunst ver­teidi­gen, sobald er grund­sätzlich in Frage ge­­stellt wird. Diese Prä­mis­sen bilden heute mit humanitaristischen Mo­­­ral­for­de­rungen ein Amal­gam, eine zäh-klebrige Masse un­re­flek­tier­­ter Ver­satz­stücke aus dem Glau­ben an das Gute im Menschen, anti-staatli­chen Af­fek­ten und an­ti-au­toritären Res­sen­ti­ments. Überdies ist der Liberalismus in Deutsch­land eine Liebes­ehe eingegangen mit dem Be­trof­fenheitskult und ei­ner Vergangen­heits­bewältigung, deren mo­ra­li­sie­rende Impe­ra­tive seiner seni­len Leere eine neue Seele einbliesen.

Liberalismus und Sozialismus sind Kinder der Aufklärung. Deren Di­lem­ma be­steht darin, daß sie den Menschen von Vorurteilen und der auf ihnen beruhenden Herrschaft befreien wollte. Das kritische Hin­ter­fra­gen von Wert-Vorurteilen geht aber Hand in Hand mit einer allgemeinen Re­la­tivie­rung, die am Ende das Befrei­ungspathos selbst verschlingen muß. So steht der Auf­ge­klär­te schließlich vor der Frage, auf Grund welcher Werte er ei­gent­lich auf­geklärt sein soll und wo er bei al­lem Auf­geklärtsein noch die Letzt­­recht­fertigung für tu­gendhaf­tes Handeln herlei­ten soll. Der Zwie­spalt der liberalen Spielart der Aufklärung be­steht also darin, daß sie gern frei­heitlich und plura­listisch sein möch­te, "liberal" eben, so daß mo­ra­lische oder re­ligiöse Dogmen quer zu ihrer kri­tisch-rationa­li­sti­schen Ei­gen­recht­­ferti­gung zu liegen schei­­nen; daß die Einlösung ihres Plura­lis­mus­­­ver­spre­chens aber zu ihrer fak­tischen Selbst­auf­ga­be füh­ren würde.

An dieser Wegscheide kann der aufgeklärte Liberale drei Wege ein­schla­gen: Der logisch sauberste weist auf die Vollendung der Aufklärung im Nihilismus und führt alle Werte, einschließlich der ei­genen, auf bloße Kon­vention zurück. Den zweiten hatte der bürgerliche Liberalismus einge­schla­gen. Er be­stand - typisch liberal - im Ausweichen vor der Entschei­dung: Von seinen monarchischen, sozialisti­schen und anderen unreinen Geistern suchte man den Menschen zu befreien, bürdete ihm zu­gleich aber ei­nen Sack liberaler Moralbegriffe auf. Der dritte Weg stand unter de­mo­kratischem Vor­zeichen. Er hob die Aufklärung kurzerhand wieder auf, in­dem er seine Werte für heilig und ewig erklärte und sie damit zum Gegen­stand religiöser Verehrung machte. Als zentraler Wertbegriff trat der Mensch an die Stelle Gottes, und zwar nicht irgendein wirklicher Einzel­mensch oder viele bestimmte Einzelmen­schen, sondern eine abstrakte Idee vom Wert des Menschen an sich.

"Weil diese zur Menschlichkeit vollen­dete Sittlichkeit mit der Re­li­gi­on, aus der sie geschichtlich hervorge­gangen, sich völlig aus­ein­an­der­gesetzt hat," formulierte Stirner , "so hinderte sie nichts, auf eigene Hand Religion zu werden." Dazu komme es, wenn dem Menschen der Mensch das höch­ste We­sen sei: "Hat man da nicht wieder den Pfaf­fen? Wer ist sein Gott? Der Mensch? Was ist das Göttliche? Das Mensch­liche!" Am Ende des Zeit­alters der Mas­sendemokratie hat der Li­bera­lismus seine po­liti­schen Gegner aus dem Feld geschlagen. Nach­dem er keine Geg­ner mehr hat, sondern nur noch Untertanen, mußte er zu seiner Selbst­be­haup­tung Religi­on werden. "Diese Reli­gion soll jetzt" - 1844 - "zur allgemein üblichen er­hoben ... werden. Man kann sie die Staatsreligion, die Religion des 'freien Staates' nennen," für welche er "von jedem der Seinigen" zu "fordern nicht nur be­rech­tigt, sondern genötigt ist." ^[7] Weil der Humanitarismus zur Re­ligion geworden ist, gibt er sich nicht damit zufrieden, uns ein ge­set­zes­treues Verhalten auf­zuerlegen. Er versucht uns vorschreiben, wen wir lie­ben müssen und wen wir nicht hassen dürfen.

Parallel zu eben diesem humanitaristischen Moralkodex erhob ein wü­tender Fundamentalismus das Grundgesetz in den Rang einer hei­li­gen Of­fenbarung. Der "liberal-konstitutionelle Verfassungs-Nor­ma­ti­vismus" folgte aus dem liberalen Ge­setzesdenken des 19. Jahr­hun­derts, das die Herrschaft des rex durch die des lex ersetzen wollte. ^[8] "Von Er­denbal­last entla­stet, kann der Verfassungs­pa­triotismus," mit den Worten Isensees, "alle ir­di­schen Unter­schei­dun­gen zwi­schen Völ­kern und Staa­ten hinter sich lassen, aufstei­gen zur Höhe der reinen Nor­men und weiter zu den Ideen von diesen Nor­men." Ten­denziell wach­se die Neigung, "aus dem Grund­ge­setz, seiner Selbst­­be­schei­dung zum Trotz, ganz­heitliche Pro­gram­me für Kultur, Wirt­schaft, Er­zie­­hung, Moral abzu­lei­ten, seine de­mokrati­schen, so­zia­len und grund­recht­li­chen Nor­men religiös zu über­hö­hen und die Ver­fassung als sä­ku­lares Glau­bens­be­kenntnis zu deu­ten." ^[9] Es ist sinnlos, ge­gen die­sen Brei aus inquisitorisch gu­ter Ge­sin­nung zu ar­gu­men­tieren. Fana­­ti­ker kön­nen al­lenfalls bekehrt, nie aber überzeugt werden. ^[10]

Wie sich der real exi­stie­rende Liberalismus aus dem ihm eigentlich ver­haß­ten Arsenal seiner ideologischen Gegner bewaffnet, zeigt sich bereits in seinem äußeren Alltag. Die Hypertrophie seiner ver­absolu­tierten Moral hat sakrale Formen ange­nommen. "Es gibt heu­te", sagte Pareto , "eine humani­tä­re Religion, die den Ge­dan­ken­aus­­druck der Menschen reguliert, und wenn sich zufällig einer dem ent­­zieht, dann erscheint er als Ungeheuer, wie je­mand im Mittelalter als Un­geheuer erschie­nen wäre, der die Gött­lichkeit Je­su geleugnet hätte." ^[11] Politi­sche Reden werden "wie ein mo­ra­lisch-rhetori­sches Hochamt began­gen", in dem "die Li­tur­­­gie vom gu­ten Menschen ze­lebriert wird" ^[12] Nicht zufällig entfernt sich der deut­sche All­tag seit einigen Jahren wieder von jener nüchter­nen Nach­kriegs­zeit. Da­mals hatten die vom NS-Sy­stem noch wirklich Be­trof­fe­­nen von Pa­thos und Auf­mär­schen, Fah­nen, Schwüren, Hymnen und Fac­kel­zü­gen die Nase voll. Die nach­­gebore­nen Be­trof­fe­nen ahmen in stei­gendem Ma­ße wieder die äu­ßeren Formen reli­giö­ser Kult­hand­lungen nach, wie sich auch be­reits die Aufmär­sche und Fei­er­stunden der Na­tio­­nal­so­zia­li­sten und der Kom­­muni­sten bewußt der äuße­ren Formen reli­­giö­ser Kult­hand­lungen be­dient hatten. So ist es kein Zufall, wenn wir evan­ge­li­sche Pastoren an der Spit­ze von Lich­terketten mar­schie­ren se­hen. Die­se gehö­ren zur Familie der Fackel­züge und Buß­pro­zes­sio­­nen und ge­hen letztlich auf vor­christ­lich-ar­cha­ische Kult­hand­lun­gen zu­rück. Es ist auch kein Zu­fall, wenn CDU-Stra­te­gen die "Stig­ma­­ti­sie­rung" po­liti­scher Geg­ner anstreben. In die­sen Zusammenhang ge­­hören die ge­bets­müh­lenartig wie­der­hol­ten Be­­trof­fenheitslita­neien eben­so wie der gesell­schaftliche Bann für Un­gläu­bige.

Jede Herr­schafts­rechtferti­gung ist eben in ih­rem Kern Re­li­gion. "Al­le prä­g­nanten Begrif­fe der mo­dernen Staatslehre sind sä­ku­la­ri­sier­te theo­logi­sche Begrif­fe," denn jede große politische Frage birgt eine große theologi­sche Frage in sich. ^[13] Da­her ist je­des System nur im Kern sei­ner meta­phy­si­schen Letzt­recht­fer­tigung erfolgreich an­greif­bar. Diese wird es diese mit quasi­re­li­giö­ser In­brunst ver­tei­di­gen und dabei mit den Waf­fen der Ket­zer­ver­fol­gung zu­rück­schla­gen müssen, oder es wird un­ter­ge­hen. Es genügt nicht, die Hand­lun­gen des Ab­weich­lers zu ver­bieten. Auf Dau­er läßt sich ein Sy­stem nur ver­tei­di­gen, wenn es alle Taten und die Gesin­nung des­je­ni­gen ver­flucht, der es abschaffen will. Der Humanitarismus ist die Zivilre­ligion des Li­be­ra­lis­mus. Der an­geblich auf­ge­klär­te, sä­ku­larisierte Deutsche des aus­ge­henden 20. Jahr­hun­derts entpuppte sich als ebenso anfällig für das Pathos der heute dominanten huma­ni­ta­ri­sti­schen Zi­vil­reli­gion wie sein mit­­tel­al­ter­li­cher Vorfahre für die christ­li­che Religion.

Je­des Zeital­ter hat seine eige­nen My­then. Heute er­füllt der Glau­be, daß alle Ge­walt vom Volk kom­me, eine ähnliche Funk­ti­on wie frü­her der Glau­be, alle obrig­­keit­li­che Ge­walt kom­­me von Gott. ^[14] Nun kann man das Volk an sich weder nach seinem Generalwillen fragen, noch kann es unmit­telbar das Zepter ergreifen. Seine nominelle Herr­schafts­­macht über den einzelnen können seine Gläubigen nur be­grün­den, indem sie es als trans­zendente We­senheit einstufen, und zwar als "hö­heres We­sen als ein Ein­zelner", und in­dem sie einen "gleich dem Men­schen oder Men­schengeiste in den Ein­zel­­nen spukenden Geist" or­ten: den Volksgeist. ^[15] Von seinen Gnaden regiert man heute, und so sprach Ro­bert Michels 1911 tref­fend vom Gott der De­mo­­kra­tie. ^[16] Zu den Dogmen der hu­ma­nitaristischen Zi­vilreligion ge­hö­ren neben der Souveräni­tät des transzendent aufgefaßten Vol­kes ein meta­phy­si­­sches Ver­ständnis der Men­­­schenrechte und ähnliche Ge­dan­kenkon­struk­­te. Sie wer­den von ih­ren Gläu­bigen mit dersel­ben Wut ver­tei­digt, über die Voltaire im März 1737 an Fried­rich schrieb: "Alle Theo­­­­lo­gen al­ler Länder [sind] Leu­te, die von heiligen Schimären trun­ken sind, [und] ähneln jenen Kar­dinä­len, die Gali­lei verdamm­ten..." So zeigt sich heute der theo­lo­gi­­sche Kern der hu­ma­ni­ta­ri­sti­schen Men­­­schen­rechts- und De­mo­kra­tie­­theo­rie, der alle Sä­ku­la­ri­sie­run­gen über­­stan­den hat. ^[17] Demokratie, Hu­manität und Betroffenheit wer­den heute nicht rational be­nutzt, son­dern ideologi­siert und wie eine säku­la­risierte Theologie gepre­digt.

Mit welchen Begleiterscheinungen so etwas vonstatten zu gehen pflegt, hatte Fried­rich der Große am 4.11.1736 an Vol­taire formu­liert: "Was die Theo­logen an­geht, so scheint es, als ähnel­ten sie sich alle im all­ge­mei­nen, gleich welcher Religi­on oder Na­tion sie an­gehö­ren; stets ist es ihr Be­stre­ben, sich über die Gewissen eine des­po­tische Au­to­ri­tät an­zu­ma­ßen." 230 Jahre nachdem Friedrich das schrieb, folg­­te auf die skeptische Nach­kriegs­genera­tion wieder eine theologi­sierende: Wo mo­rali­sche Hypotheken und Schuld­vorwürfe das Ge­wis­sen über­­lasteten, wur­de sie das Gewissen, um Gewissen nicht mehr haben zu müssen; sie entkam dem Tribunal, indem sie es wur­de. ^[18] Sie ver­tei­­digt ihr philiströses Moralin mit der­sel­ben In­brunst wie die Gläu­bi­gen aller Zei­ten ihre je­wei­ligen Götter. Fried­rich hatte sie in ei­nem Brief an Vol­taire am 6.7.1737 so charakterisiert: "In Deutsch­­land fehlt es nicht an aber­gläu­­bi­schen Leu­ten, auch nicht an von Vor­ur­tei­len be­herrschten und bös­­artigen Fanati­kern, die umso un­­ver­bes­ser­li­cher sind, als ih­nen ihre tumbe Unwissenheit den Ge­brauch der Ver­nunft ver­bie­tet. Es steht fest, daß man im Dunstkreis sol­cher Un­ter­ta­nen vor­sichtig sein muß. Selbst der eh­renhafteste Mensch ist ver­schrien, wenn er als Mann oh­ne Re­ligion gilt. Re­ligion ist der Fe­tisch der Völ­ker. Wer auch immer mit profaner Hand an sie rührt, er zieht Haß und Ab­scheu auf sich." ^[19]

Wer einen Gott braucht, braucht auch einen Teufel. Wie die Ho­he­prie­ster aller Religionen Sündenböcke suchen, be­nö­tigt der libe­rale Staat den sei­nen. Wer mit pro­faner Hand an die ver­götterte De­mo­kra­tie rührt oder sie gar an­zweifelt, stößt sich selbst aus der Ge­mein­­schaft der Gu­­ten so si­cher aus wie jeder Ketzer in irgend ei­nem Zeit­alter. Wer das nicht glaubt, kann ja ein­mal öffentlich bekennen, kein De­mo­krat oder nicht betrof­fen zu sein, und warten, was dann pas­siert: Er zieht un­­wei­gerlich die soziale Re­aktion des Mob­bing auf sich: die Grup­pen­hatz. Ein rigider mo­ralisierender Kollektivismus läßt ihn schnell er­fahren, was das Wort Sün­den­bock ei­gent­lich be­deu­tet und was es heute heißt, einer zu sein: Wie in al­len Zei­ten der Sün­den­bock rituell ge­schlachtet wurde, um symbo­lisch die Sün­den der Ge­mein­schaft der Recht­gläubigen auf sich zu zie­hen und jene zu er­lösen, fühlt sich der moderne Be­troffene gleich besser, wenn in ei­ner Talk­schau, der Mit­ternachtsmette der li­bera­len Dis­kurs­gesell­schaft, mit gehö­rig be­trof­fener Miene der Neonazi be­schwo­ren, ver­dammt und aus­getrieben wurde. Oh Herr, ich danke dir, daß ich nicht so scheuß­lich bin wie jener! In Sodom und Go­morrha soll es leider kei­nen Ge­rech­ten mehr gegeben haben. Im Li­be­ralismus gibt es nur Ge­­rech­te: Phari­säer - Selbst­gerechte - sagte man früher. - Die totale Moralisie­rung des öffentlichen Lebens nimmt uns ins Ge­bet, um uns nie wieder daraus zu entlassen. Sie gängelt uns mit an­geb­lichen Sün­den unserer Großväter und trichtert ihr Gegengift bis zum Er­bre­chen den Enkeln ein, ohne zu merken, daß ihr Patient schon lange tot ist. Der morali­sche Bewälti­gungsrausch sucht sich seine Opfer, und wo keine leib­haftigen Bösewichter mehr auf­zu­trei­ben sind, muß er seine Wut in sinn­losem Leerlauf an Unschuldigen ab­ar­beiten.

So kommt es zu dem von Marquard als Über­tri­bu­na­li­sie­rung be­zeich­ne­ten Phä­no­men: Während der sündige Christ noch auf gött­liche Gna­de hof­fen dur­fte, wird der säkularisierte Sünder zum "ab­soluten An­ge­klag­­ten" vor ei­nem moralischen "Dauertribunal, des­sen An­klä­ger und Rich­ter der Mensch selber ist" und "unter ab­soluten Recht­­fer­ti­gungs­druck, unter abso­luten Le­gitimationszwang gerät." Das hält nur ein Ge­mütsathlet oder Zy­niker auf Dauer durch. Wer da­ge­gen für mo­ra­li­sche Vorwürfe empfindlich ist, weil er bei aller Skep­sis sein mo­ra­li­sches Ge­­setz in sich fühlt, muß ir­gendwann - wie von ihm ver­langt - in die Knie gehen oder mit Ekel und Abscheu den Mo­ral­kom­plex ins­gesamt über Bord werfen. Der "totale Rechtferti­gungs­druck" ist nach Marquard "menschlich un­aushaltbar und unlebbar." Die ab­so­lute Moral läßt nicht mit sich verhandeln und an­tichambrieren. Sie ist ins­besondere taub gegenüber einer Zah­len­­mystik, mit der mancher meint, me­taphy­sisch begrün­dete und da­rum eben doch kollektiv ge­meinte Schuldvor­würfe her­un­ter­rech­nen oder aufrechnen zu können. Ihrerseits mythische Zahlen kann man aber nicht mathema­tisch herun­terrechnen. Die Moralinkrö­te kön­nen wir darum nur ins­ge­samt schlucken oder ausspucken, denn selbst klein­­­ste Häpp­chen wirken so giftig wie das ganze Biest. Die "Hy­per­tro­phie des Le­­gi­­timations­zwangs" läßt uns nur den "Ausbruch in die Un­be­lang­bar­­keit" der to­ta­len In­dividualität: ^[20] Dieser Rückzug vor der ab­so­lu­ten Mo­ral auf uns selbst führt zum konse­quenten No­mi­­na­lis­mus und De­­zi­sio­nis­mus. Dieser schafft sich seine eige­ne Moral neu und macht sich somit un­­angreif­bar, oder er verläßt völlig das mo­ra­li­sche Kampf­ge­biet, weil er auf ihm nicht siegen kann. "Un­be­lang­bar" ist er auf je­dem Gebiet sei­ner Wahl, wenn es nur mora­lisch neu­tral ist. "Es ge­hört zur Dia­lektik einer solchen Entwick­lung, daß man ge­rade durch die Ver­la­ge­rung des Zentralgebiets stets ein neues Kampf­gebiet schafft." ^[21] Als Rück­zugsfelder bieten sich an das Äs­the­tische ^[22] , das in der Nach­kriegs­zeit bevorzugte Ökonomische oder das Politische. -

Jede Theorie, welche die einfachen, aber unangenehmen Wahrhei­ten durchschaut und die kommunikativen Spinnweben zerreißt, "ohne dies mit der Verheißung der Emanzipation zu verkup­peln, wird von Haber­mas und seinen Anhängern nicht als hinzuneh­mende geistige Konkurrenz be­trach­tet, sondern als bösartiger Feind aufs äußerste bekämpft. ... Der schwärze­ste aller Teufel heißt im Zweifelsfalle: Carl Schmitt." ^[23] Der wußte schon 1932, "daß die Men­schen im allgemei­nen, wenigstens so lange es ihnen erträglich oder so­gar gut geht, die Illusion einer ungefährdeten Ruhe lieben und 'Schwarz­­seher' nicht dulden. Den politischen Gegnern einer klaren po­liti­schen Theorie wird es deshalb nicht schwer, die klare Erkenntnis und Be­schreibung politischer Phänomene und Wahrheiten im Namen ir­­gendei­nes auto­no­men Sachgebiets als unmoralisch, unökonomisch, un­wissen­schaft­lich und vor allem - denn darauf kommt es politisch an, als bekämp­fenswerte Teufelei hors-la-loi zu erklären." ^[24] Die ab­so­­lute Moral duldet neben sich kein autonomes, noch nicht mo­ralin­durch­­tränktes Sachgebiet. Alles nicht Moralische erklärt sie für "böse, eben­so dann, wenn es falsch, wie auch dann, wenn es" aus mo­ra­li­scher Sicht über­flüssig oder gar kon­traproduktiv ist. Denn was nicht für die morali­sche "Kritik ist, ist gegen die Kritik und also Sünde. So wer­den bei diesem bacchantischen Taumel, an dem kein Glied nicht trun­ken sein darf, gerade jene exkommuniziert, die nüchtern blei­ben." ^[25]

Der Liberalismus mußte zwangsläufig totalitär werden, so­bald ei­ne wach­sende und nicht mehr ohne weiteres beherrsch­bare Zahl sei­ner Unterta­nen mit ihren Inter­essen in Konflikt zu den Interessen der­je­ni­gen kam, wel­che durch den liberalen Status quo be­vorzugt wer­den. Die liberale Auffas­sung vom Staat als großem Be­trieb führt zur Öff­nung der Grenzen und zur Priva­tisierung wichtiger Lebensberei­che wie demje­nigen der öffentlichen Si­cher­heit. Sie widerspricht aber den Be­dürfnissen vieler Bür­ger. Die Bei­spiele ließen sich be­liebig ver­meh­ren. Dem Pochen von im­mer mehr Bür­gern auf gegen den Libera­lis­mus gerichteten persönlichen und natio­na­len Interes­sen kann die­ser nur noch damit begegnen, daß er es als ketzerisch brand­markt, seine Ab­­weichler stigmatisiert oder als Neonazis dämonisiert. Der Kultus der Staatsreligion Libe­ralismus mit seinen von Pastoren an­geführten Lich­terket­ten und Betroffen­heitsri­ten, seinen Ta­bu­zo­nen und Exor­zismen wird sich al­ler­dings nur halten können, wenn es dem Libera­lismus gelingt, die Anzahl seiner Geg­ner recht­zei­tig durch Mas­senein­wanderung in die Minderheit zu drängen und wei­terhin sozial und po­li­tisch auszuschal­ten.

Gegenwärtig ist kein Ende in Sicht. Die Tabuwaffe und mit ihr die ta­buisierten Ideologeme werden gnadenlos mißbraucht. Ilmar Tam­melo stellte be­­­­dauernd fest, sogar ihre bloße Erwähnung rufe Feind­seligkeit her­vor. ^[26] Eines der heikelsten Probleme sei das der ethni­schen Un­ver­sehrtheit: "Tabuartige Haltungen sind ver­bunden sowohl mit der For­de­rung nach ethnischer Trennung als auch mit dem angeb­lich aus der Idee der Men­schenwürde stammenden Gebot, daß diese Trennung zu ver­urteilen sei. So prallen hier antagonistische Tabus aufeinander. Für die Philo­so­phie steht nicht von vornherein fest, wel­cher Forderung vom Gerechtigkeitsstand­punkt aus stattzu­ge­ben sei. Sowohl die Ein­heit als auch die Gliederung und Viel­falt der Men­schen sind Werte." Nicht nur bei diesem Wertestreit entsteigen Götter ihren Gräbern, wenn man Werte transzendiert und mit Tabus um­gibt. Weitere Tabus seien die bei der Sterbehilfe fragliche Heiligkeit des Men­schenlebens und die Demokratie. Über diese, "die Gerechtigkeit zutiefst be­rüh­ren­den Probleme ist sehr schwer, ja ge­fährlich zu spre­chen, weil man auf diese Weise auf zähe Vorurteile prallt."

 Jede Herrschaftsideologie umgibt ihre Arcana mit Tabus. Deren Funkti­on be­steht darin, den Be­herrschten eine Ethik zu verordnen, unter deren Gel­tung nicht nur die Herr­schenden weiter herrschen und die Beherrschten wei­ter beherrscht bleiben, son­dern sich darüber hin­aus des Beherrscht­werdens erfreuen und es als ethisch an­stößig emp­finden, überhaupt die Frage nach der Legiti­mation der Herr­schaft auf­zuwerfen oder gar gegen sie anzukämp­fen. Dem juristischen Verbot des weiteren Kampfes um die Macht folgt das morali­sche: Der Unter­le­gene soll mit der Moral des Siegers dessen Status quo akzeptieren und eine Wieder­aufnahme des Kampfes noch nicht einmal mehr den­ken dürfen. Der end­gültigen Durchsetzung der etablier­ten Macht folgt die Mo­ralisie­rung des Politi­schen. Dem Un­terlegenen wird ein­gere­det, daß es mora­lisch böse und ethisch anstößig sei, um Macht zu kämpfen, ja daß es über­haupt keine exi­stentielle Feind­schaft gibt, die das Kämpfen loh­nen würde. Das Fried­lichkeitsge­bot ist die Waffe des Sie­gers, und die Wie­deraufnahme des Kamp­fes wird zum Ge­dan­ken­ver­brechen; schließlich zum Tabu. Dieses kann unter den Be­din­gun­gen des Medienstaates errichtet, durchgesetzt und in­stru­men­ta­lisiert wer­den.

Wie gezielt ein Altlinker die Tabuwaffe zu führen weiß, schildert Sch­renck-Notzing: "Un­be­fan­gen schi­l­­dert Ad­ler, wie er dann an der FU in Ber­lin beim SDS lernte, die Waf­fe selbst zu verwenden: 'Ich konnte es genießen, wenn ich sah, wie ganz nor­male liberale Leute in ei­ner Diskussion den Kür­ze­ren zo­gen, wenn je­mand das Wort fa­schi­stisch ge­brauchte, evtl. ver­stärkt durch die An­­deu­­tung der KZs mit ent­sprechendem Tabu-Ge­sichts­­aus­­druck, dro­hend ernst, Stirn in Fal­ten, Au­gen ins Un­endliche ... Wem dies noch zu abstrakt war, dem wurden die Gas­kammern vor Au­­gen ge­führt, wo­­mit jeder se­hen konnte, wohin das führ­te, wenn man so dach­te.' Das Wort Tabu-Ge­sichts­aus­druck ist kein Zu­fall: Mein­hard Adler ist in der Tat der An­sicht, daß es beim Be­wäl­ti­gungs-Ri­tus um ein me­thodisches Auf­rich­ten von Ta­bus geht. Die 'an­geb­li­che Tabu­be­freiung in unserer Gesell­schaft' ist für ihn bloße Rhetorik: 'Es hat le­diglich eine Tabu­ge­biets­ver­schie­bung stattgefunden. War es frü­her bei Ächtung verboten, die Kraft der Erektion und der Sinn­lich­keit öf­fentlich nach­zu­emp­fin­den, so ist es heute bei gleicher Ächtung ver­­bo­ten, die faszinative Kraft von Ord­nung, Autorität und Kampf zu emp­finden.' " ^[27]

Die innere Logik des Liberalismus vollendet sich, wo die Be­trof­fenheit zum Ge­schäft wird und hauptberufliche Prediger des Be­wäl­ti­gungs­kultes ih­re Pfründe dar­aus ziehen. Als die Moral in Person und darum moralisch un­angreifbar sind sie in jedem öffentlich-rechtlichen Sen­der die heimlichen He­rrscher, die Seele des Be­triebs. Die ge­schick­testen Berufsbewältiger wie die einst als Edith Rohs geborene evan­ge­lische Berlinerin schlüpfen sogar durch Namensänderung in die Op­fer­rolle, so daß sie als "Lea Rosh" NDR-Inten­dantin werden durf­te. Während man im Dritten Reich Ahnenforschung zur Auffindung der arischen Großmutter betrieb, erklärte sie stolz: "Rosh ist mein Mädchenname. Richtig ist, daß ein Großelternteil jüdischen Glaubens war. Insofern mußte ich keine jüdische Identität annehmen." ^[28] So erweist sich die liberale Zivilreligion als rund­herum einträglich und nützlich, jedenfalls für ihre Diener: "Ohne Zweifel wird man die Re­ligion für die beste halten, die ihre Die­ner am meisten mit Reich­tum und Ehren überhäuft hat und die mit den wirk­samsten Mitteln aus­gestattet ist, ihre Schafe zu scheren und doch in Gehorsam zu hal­ten." ^[29]

Nächstes Kapitel: Die Humanitätsideologie